Les pèrdues poden ser guanys

Estándar

“El viento se levanta, hay que intentar vivir”

sonreirparavivir

Crec que, tirant la vista enrere, una de les experiències més satisfactòries que he tingut ha sigut conèixer tot el món que ha anat creant a poc a poc Albert Espinosa. Llegir els seus llibres, veure Polseres Vermelles amb autèntica devoció i agafar un poc d’eixa filosofia que té de viure. De totes les lliçons que dona, em quede amb aquesta. Amb que les pèrdues poden ser guanys.

Per desgràcia són moltes les pèrdues que he tingut a la vida. Com si d’una cosa del destí es tractara, des que tenia al voltant de 14 anys cada dos anys la vida s’ha encarregat de pegar-me una d’eixes galtades que et tiren a terra i et deixen molt de temps sense poder recuperar-te. És curiós com cada vegada el colp és més fort i el temps de recuperació menor. I és molt dur arribar al punt de pensar ‘una més’.

Traure…

Ver la entrada original 484 palabras más

Anuncios

“Descubrir tu trauma nuclear es el acto de máxima sinceridad con uno mismo”

Estándar

Paloma Cabadas  es autora del programa educativo evolución consciente. En su último libro “El trauma Nuclear” apuesta por conectar con la raíz de nuestro miedo básico para poder transformar nuestra vida y dejar atrás la adicción al sufrimiento.

Video: http://www.proyectonuevaera.com/

“La Kinesiología es un diálogo con el subconsciente a través del cuerpo”

Estándar
Julie Johonson y Roberto Carlos Pérez en su consulta Neiguan en Valencia

Julie Johonson y Roberto Carlos Pérez en su consulta Neiguan en Valencia

La medicina tradicional china es una de las medicinas más antiguas de la humanidad y a pesar de ello es una gran desconocida por la sociedad occidental. No obstante, muchos terapeutas se han formado en su filosofía y su práctica como método alternativo para restaurar la salud de sus pacientes. Éste es el caso de Julie Johnson y Roberto Carlos Pérez, formados en medicina china, acupuntura, kinesiología y PNL (Programación Neurolingüística). Ambos inauguraron Neiguan, un centro de terapias naturales ubicado Valencia donde apuestan por el tratamiento de diversas enfermedades de origen físico o emocional desde un enfoque no-invasivo y holístico.  

En Neiguan empleáis técnicas como la acupuntura, ¿cuál sería vuestra forma de trabajarla?

Julie: Tengo dos enfoques de cara a la acupuntura, trabajo mucho la acupuntura orientada al deporte, por lesiones deportivas, y luego por otra parte, se trabaja desde otro tipo de problema donde se evalúa a partir de la medicina china.

Roberto: El enfoque de la acupuntura se basa en realizar un diagnóstico enmarcado en la medicina china para determinar porqué hay un desequilibrio de los cinco elementos. Todos los órganos están clasificados por los elementos como la madera, el fuego, el agua, la tierra, el aire. Cuando una persona tiene muchos enfados o mucho nerviosismo ,por ejemplo el hígado (elemento madera) se desequilibra, tanto su yin y su yang. Normalmente los desequilibrios son de causa emocional y para ello tratamos directamente con la emoción a través del cuerpo aplicando acupuntura o kinesiología. En cambio, también puede ser una causa física, energética o química debido a la alimentación. Las personas que comen mucho picante o grasas tienen exceso de yang en agún órgano.

Julie: La diferencia entre la medicina china y la medicina alopática es que la alopática se queda en los síntomas. Tienes tos, y solucionas la tos pero no su causa; los acúfenos tienen remedio con la acupuntura, con la medicina occidental no. Los acúfenos en medicina china se deben a una insuficiencia de riñón o un exceso de yang de hígado. Los acúfenos son un síntoma de lo que le ocurre a la persona, no es el problema. A través de las preguntas al cuerpo podemos discernir cuál es el problema en concreto.

¿Qué significa el yin y el yang en la medicina tradicional china?

Julie: Yin hablamos de debilidades, yang hablamos de calor, de excesos. La filosofía de la medicina china habla que tenemos que tener un equilibrio en el organismo donde casi todos los órganos tienen su parte yin y su parte yang. Hay unas tendencias de unos órganos a tener excesos y otros a tener insuficicencias. Exeso de yang en el hígado significa que está muy excitado, que trabaja por encima de lo que debería de trabajar.

Roberto: Cuando hablamos de órganos hablamos de la energía del órgano, no del órgano. A veces, las personas acuden al médico para hacerse tacs y no encuentran nada. Y es porque la causa es energética, por ejemplo, si tienes insomnio y migrañas se debe a un exceso de yang de hígado. En la medicina china se detecta antes la energía que una dolencia física en el hígado, que aparece tras los años.

¿De qué manera se enfoca la acupuntura en estos puntos energéticos con tal de liberarlos?

Julie: A través de los meridianos, en la medicina china, son unas autopistas que recorren el cuerpo uniendo los distintos puntos del cuerpo para trabajar los órganos. Hay puntos que son eficaces para unas cosas y puntos que son eficaces para otras.

Roberto: Si una persona quiere tratar el hígado, por ejemplo, del dedo sale el punto, y a través del meridiano se trabaja el órgano. En el cuerpo hay diferentes puntos energéticos donde a través de los meridianos, las autopistas, podemos tratar al órgano directamente.

¿Podemos decir que las emociones influyen en nuestra energía?

Julie: La acupuntura tiene puntos que trabajan sobre las emociones centradas en el sistema nervioso. Además nuestro enfoque reside en trabajar la emoción desde el enfoque de la quinesiología. En realidad, nuestro cerebro funciona de dos formas, una es la parte consciente con la que pensamos, y otra la subconsciente que es nuestra memoria desde que somos engendrados. De hecho, somos capaces de revelar una información que llevamos dentro pero que la parte consciente no es capaz de acceder a ella. La quinesiología llegar al subconsciente a través del cuerpo porque nuestro cuerpo sí que recuerda todo lo que ha pasado.

Roberto: Hay puntos de acupuntura que sirven para empequeñecer las emociones o convertirlas en algo más asumible. Con los puntos de acupuntura las emociones son más fáciles de asumir por el cuerpo.

¿Por qué os llamáis Neiguan?

Julie: Hoy en día la sociedad en la que vivimos está muy estresada, tiene mucha ansiedad, y Neiguan es el punto concreto para trabajar la ansiedad. Es uno de los puntos que hace que la emoción sea más pequeña. El punto principal para trabajar emociones bloqueadas es Neiguan.

la quinesiología es un diálogo con el inconsciente. Es un trabajo de crecimiento personal, cuando van saliendo las emociones vas volviendo a ser tú otra vez

Volviendo al tema de la kinesiología, ¿Cómo se trabaja el inconsciente a través del cuerpo?

Julie: La kinesiología es el testaje muscular. Nuestro cuerpo no sabe lo que es el no, el no es una mentira, cuando le dices a un niño que no toque eso, lo que él entiende es que lo toque. Es algo aprendido el no, no es algo real, es un hábito adquirido. La quinesiología son preguntas básicas de sí o no y tienen que ser preguntas directas que no pueda haber más de una respuesta. Cuando una persona no dice la verdad su cuerpo se desequilibra, deja de tener fuerza. El cuerpo cuando miente se debilita. Esa es la base de la quinesiología. Dentro de la kinesiología usamos el barómetro de comportamiento, flores de bach, etc.

Roberto: la kinesiología es un diálogo con el inconsciente. Es un trabajo de crecimiento personal, cuando van saliendo las emociones vas volviendo a ser tú otra vez. Recuperas tu esencia que la has ido perdiendo de cara a los demás, te has tenido que comportar como tu creías que era mejor.

¿Siempre estamos buscando nuestra esencia?

Julie: Hay terapeutas que hablan del niño interior. A veces, muchas emociones del día a día las vamos reteniendo porque hemos aprendido que tenemos reaccionar de cierta manera. Algunos pacientes han econtrado la razón de su comportamiento inconsciente en un hecho en el pasado que ni siquiera recordaban. Una vez han visto la conexión, han logrado superarlo y transformar su comportamiento. Las emociones no desaparecen pero se pueden hacer aceptables, el objetivo es que esas emociones no te bloqueen de cara al futuro. La kinesiología se encarga de quitar los bloqueos.

 El cuerpo es el que mantiene las emociones. En otras terapias se usa la mente, pero aún así necesitan que el cuerpo se desbloquee para seguir avanzando

¿Hasta que punto somos conscientes de que estamos bloqueados? ¿Como podemos darnos cuenta?

Roberto: Lo normal es estar sano, cuando tengas insomnio de manera continuada es porque tu cuerpo está desequilibrado.

Julie: Una forma muy evidente es la ansiedad, por ejemplo la presión en el pecho, en general cualquier signo de falta de salud significa que algo no está funcionando.También el cansancio y los dolores de cabeza. Cualquier cosa que sea levantarte y no encontrarse bien.

Roberto: Si te fijas todas las cultura, tratan las emociones, la única que no lo hace es nuestra medicina, la occidental. El cerebro no siente nada, el cerebro piensa y el cerebro manda órdenes al cuerpo. El miedo no lo siente el cerebro, lo siente los órganos. Cuando recibes una mala noticia, el cuerpo se estremece, el riñón siente miedo, la cabeza en cambio no.

Julie: Cuando he trabajado codo con codo con psicólogos y cuando algún paciente se quedaba bloqueado y le costaba progresar, me lo enviaba para que yo le hiciera una sesión para poder seguir avanzando. El cuerpo es el que mantiene las emociones. En otras terapias se usa la mente, pero aún así necesitan que el cuerpo se desbloquee para seguir avanzando.

Para mi el gran problema de la medicina alopática es que a la persona no la ven como un individuo, sino como un corazón o un pulmón, son especialistas en su parte, no ven a la persona como un ser, como un todo. Cuanto más holístico sea el tratamiento mejor.

tendemos a autoengañarnos o a no desvelar algo que nos produce un inmeso dolor.

¿Crees que es una forma de trabajar la raíz del problema?

Roberto: Sí, se llega al origen, porque el cuerpo dice cosas que la mente se niega a reconocer, porque tendemos a autoengañarnos o a no desvelar algo que nos produce un inmeso dolor.

¿Puede ocurrir que el cuerpo se niegue, que no quiera aflorar a la consciencia lo que le ocurre?

Julie: Nosotros cuando empezamos a testar siempre pedimos permiso para trabajar. Por norma general nunca niega el permiso, la persona quiere trabajarse. Todo lo que te pasa, tu cuerpo lo recuerda, y es capaz de asimilarlo. El cuerpo nunca te boicotea.

Roberto: Aunque ronde, el cuerpo va esquivándolo hasta que lo reconoce, porque es una cosa muy fuerte y el cuerpo a lo mejor necesita más tiempo para asimilarlo. Las personas se van sintiendo mejor

Julie: hay un alivio, notan que pueden afrontar la vida de otra manera.

En las enfermedades crónicas como la diabetes, que dependen de insulina o de la medicina occidental, ¿Crees que se pueden tratar desde la acupuntura y la kinesiología para poder vivir sin medicación?

Julie: es la única forma de abandonarlo. La medicina que hemos heredado cronifica las enfermedades. Por ejemplo una persona con la tensión alta le dan una pastilla para toda la vida, no van a la raíz.

Roberto: Porque esa tensión de la persona va a ser un exceso de yang de hígado y rabia. Hay que trabajar eso. La diabetes se debe a que el pancreas no genera isulina, ¿por qué? La medicina no se lo plantea. El pancreas recibe insulina de fuera y ya no trabaja, porque no lo necesita. Se toma vacaciones, se hace vago.

la medicina occidental deshaucia a los enfermos crónicos porque no tienen otro tratamiento, mientras que con la acupuntura sí lo tienen

¿Adormecemos con la medicación a nuestro propio organismo?

Roberto: Claro, es química, una hormona sintética que no la produce el organismo. Volver a reactivar que el órgano produzca insulina cuesta. En la gente joven que le diagnostiquen diabetes se debe a un susto o un estrés muy fuerte, y eso se puede tratar y curar.

Julie: La enfermedad es un estancamiento de energía, pero especialmente las enfermedades crónicas es lo que mejor se trata porque la medicina occidental deshaucia a los enfermos crónicos porque no tienen otro tratamiento, mientras que con la acupuntura sí lo tiene.

Roberto: El problema es que te ponen una etiqueta y luego deshacerte de ella cuesta mucho porque te la acabes creyendo. Acabas siendo negativo. En cambio si te explican que tienes un desequilibrio en un órgano eres optmimista y tienes una esperzanza y otra actitud de salir. Si a ti te dicen que tienes un síndrome de fatiga crónica pues tú ya te apiadas de ti mismo.

¿Por qué ponemos etiquetas a las enfermedades que no conocemos?

Julie: Porque es necesario, cuando existen varios casos le ponen nombre. No pueden asumir que en realidad no saben lo que es. Fibromialgia, ¿por qué? Porque duelen las fibras. Hay personas que se recuperan y otras no.

¿Hasta qué punto puede la voluntad de un paciente ayudar al terapeuta a resolver su enfermedad?

Roberto: El terapeuta llega hasta donde el paciente quiere llegar.

Julie: Hay personas que necesitan estar enfermas para que les presten atención. Y realmente no quieren recuperarse. Pero eso es una minoría, normalmente hay personas que sí quieren recuperarse. Es como quien no quiere dejar de fumar, por mucho que vaya a médicos, depende de él. Pero muchos no son conscientes de que ellos no quieren mejorarse. Tienen más beneficios estando enfermos que estando sanos.

¿Se pueden tratar enfermedades mentales como la esquizofrenia o trastorno límite de la personalidad?

Julie: En muchísimos casos sí, aunque cuando tratamos con problemas mentales realmente se complica bastante el diagnóstico, son complicadas de encontrar su origen. A consulta vienen más con ansiedad o niños con trastorno de hiperactividad en los que sí que se consiguen maravillas porque son niños, es algo muy reciente, donde llevan medicándose meses o un año y se puede quitar fácilmente la medicación. En el caso de la esquizofrenia no es algo que se despierte de la noche a la mañana.

Roberto: La esquizofrenia hay muchos casos que son derivados de las drogas.

Julie: A mi me preocupa que todos los niños con síndrome de atención estén medicados porque a los niños a los que se les medica se les está robando la oportunidad de aprender a comportarse según en qué situaciones y les está generando una enfermedad crónica. Podemos ocasionar esquizofrénicos el día de mañana.

¿Estamos intentando evitar sufrir?

Julie: Sí, y además de una forma cómoda porque la pastilla es una forma cómoda. En general cuando hay una ansiedad si te tomas una pastilla te va a reducir la ansiedad en ese momento, sin embargo, si tiene que aprender a relacionarse con su ansiedad, eso es un poco más difícil, tiene que poner de su parte, hacer Chi Cung, Yoga. Estamos en una sociedad de la comodidad. Tenemos miedo a sufrir.

“Llevamos dentro de nosotros todo lo necesario para vivir con plenitud y con fuerza”

Estándar

Image

Beatriz Buesa es responsable del Departamento de Psicología Transpersonal del Instituto Grafológico de Euskadi. Tras estudiar psicología, siguió formándose con técnicas diversas, desde la PNL (Programación Neurolingüística), Terapia Cognitivo-Conductual, y Constelaciones Familiares. Tras 15 años de experiencia clínica, ha encontrado la horma de su zapato, el Bio Diseño Humano, una nueva técnica de autodescubrimiento, heredada del físico canadiense Robert Allman Crackover en 1987, más conocido como Ra Uru Hu. El Bio Diseño Humano plasma nuestra propia individualidad, a través de una conexión auténtica con la vida, volviéndola plena y feliz. Es un puente entre lo lógico y lo místico, un mapa de nuestra esencia que nos libera de cargas emocionales densas. Para Beatriz Buesa, el Bio Diseño Humano tiene efectos valiosos sobre las personas que buscan activamente su felicidad, es un estudio riguroso en el que apoyarnos para tomar las decisiones que son correctas para cada uno de nosotros. 

¿Qué técnicas se usan en el estudio del Bio Diseño humano?

 El Bio Diseño Humano integra varios conocimientos ancestrales. Aúna 4 conocimientos profundos: El  I-Ching, con las 64 puertas a través de las cuales se expresa nuestra divinidad, la Cábala, que tiene que ver con los canales, a través de los cuales se interconecta nuestra energía, la Astrología Oriental, que estudia la influencia de los planetas en nuestra vida, y finalmente, los 9 chackras, o centros energéticos. Los chacras, según la visión hinduista, son nueve, a diferencia de los siete tradicionales, los nueve centros nos permiten vivir como seres superiores, con una parte divina.

Lo que hace el biodiseño humano a partir de las coordenadas del día, hora y del lugar de nacimiento, es identificar la impronta con la que entramos en la vida. Es como si en esa forma humana que nace, se crease un modelo o un mapa, que va a tener una definición concreta como vehículo en esta vida. Con el bio diseño humano vemos la impronta o la forma concreta con la que cada uno venimos a esta vida.

¿Es equiparable la impronta que identifica el Bio Diseño humano con la personalidad?

Es justo lo contrario a la personalidad. La personalidad, desde el punto de vista psicológico, es lo que hemos construido en función de nuestro condicionamiento, es decir, la educación, los condicionantes familiares, las circunstancias ambientales y la importancia personal que queremos tener en nuestra vida. Todo ello nos hace crearnos un personaje. La personalidad tiene que ver con este personaje que tiene que encajar en estas circunstancias externas. Esto es lo que se llama en el bio diseño humano el no-ser: aquello que no es parte de nuestra esencia, pero está presente en nosotros por nuestro condicionamiento. Por ejemplo, si yo he sido la pequeña de la familia, si en el colegio tenía más o menos amigos, si he estudiado una cosa u otra, todo eso me condiciona. Y todo este condicionamiento, en bio diseño humano se estudia dentro del no-ser, en los centros abiertos, es decir, en los centros que no están definidos.

¿Qué significa el centro definido y centro abierto?

En el bio diseño humano se ve el reflejo de lo que es nuestro no-ser, y nuestro ser. Cuando vivimos el mundo desde nuestra personalidad, solemos encontrar conflictos o desencuentros porque mi personalidad choca con la tuya. Pensamos “no te entiendo”, “yo soy más especial que tú”, y así aumentamos los problemas que tenemos en el día a día. Los centros que están en blanco, sin definir, son los centros abiertos al condicionamiento exterior , son los aspectos en los que queremos ser algo diferente a lo que somos: por ejemplo,“yo quiero ser brillante, yo quiero tener esta estructura mental tan ordenada que tiene este otro y yo no tengo”… Se ve muy bien cuáles van a ser las áreas en las que nos comparamos con los demás debido a ese condicionamiento. Es en estos centros abiertos, donde tenemos la capacidad de aprendizaje, al poder conocer u observar las diferentes formas de vivir un mismo aspecto, sin identificarnos con ninguna forma en concreto, y así disfrutar y aceptar la diversidad del mundo.

Sin embargo, los centros definidos, son los aspectos de nuestra naturaleza más fiables, y consistentes. En ellos, tendemos a actuar de una forma más fija y concreta. En estás áreas podemos descansar en nosotros mismos diciendo, “esta parte es la que es más verdad en mi, la parte más sólida”. Los centros definidos vendrían a ser nuestra parte consistente, en la cual nos podemos apoyar.

No hace falta buscar la seguridad fuera porque llevamos dentro el maestro interior

Entonces, la contrapartida de los centros abiertos, así como su condicionamiento, estaría también la cara del aprendizaje que no podemos encontrarla en los centros cerrados?

Sí, y además, lo bonito es que no hay dos bio diseños idénticos. Lo importante es no identificarnos con la personalidad, es decir, con el no-ser. Podemos saber que está ahí pero que verdaderamente no nos puede hacer felices. Lo que nos hace realizarnos es conectar con nuestro verdadero ser. Cada uno de nosotros somos un pedacito de vida, y la vida se expresa en cada uno de nosotros de manera distinta, aunque hayamos tenido un condicionamiento social, que ha querido homogeneizarnos, pretendiendo que todos seamos iguales. Por ejemplo, cuando en una clase, a todos se nos da los mismos contenidos, independientemente de nuestras habilidades. La educación tradicional no contempla las diferencias individuales. En este sentido, el biodiseño humano pretende liberar a las personas de esta globalización y su máxima es: conoce tu individualidad, conoce lo que es valioso y verdadero en ti, que puede que sea diferente en otro. Y así poder educar para, amar la propia individualidad. Por eso, al Bio Diseño humano se le llama la ciencia de la diferenciación.

Y en esa diferenciación, ¿de qué manera fluye la energía a través de nosotros y de qué modo la podemos captar, plasmar y volcar sobre un papel?

A mí particularmente, lo que me más me ha enamorado del estudio del Bio Diseño humano, es que es un conocimiento para aplicar en la vida diaria, algo para llevar al mundo real. Entonces todos estos conocimientos abstractos del I Ching, de la Cábala y la Astrología, cuando se plasma y veo el mapa de una persona, lo primero en lo que me fijo es en su tipo, que es la característica más básica de cómo encaramos la vida. Cada uno de los cuatro tipos tiene su propia estrategia.

¿Qué connotaciones tiene la palabra estrategia en el bio diseño humano?

La palabra estrategia sería una táctica o un camino para interactuar correctamente con la vida, es como si tuviéramos una llave, y esa llave abre la puerta donde nos espera una vida fluida. Hay cuatro tipos: los Manifestadores, los Generadores, Proyectores o Reflectores. El aura de cada uno de ellos es absolutamente distinta y la manera de conectarse con la vida también.

Los manifestadores, su manera de conectar con la vida es informar y contar a los demás sus proyectos y sus iniciativas, están aquí para vivir rendidos a la libertad. El manifestador lo que más ama es la libertad y el motor de su vida tiene que ver con crear libertad en el mundo, si está despierto. Tiene un aura muy potente y su presencia se suele notar muchísimo allí donde está.

El proyector tiene la estrategia de esperar a ser invitado. Ha venido aquí con un motor en cuanto a estar rendido a los demás, en esa rendición al otro es como si necesitase que el otro le reconozca, que el otro vea esa capacidad y esa entrega. Entonces la otra persona puede invitarle a que le ayude y la guie. Se crea una fusión impresionante con la vida.

Los Generadores son el 70% de la población, su estrategia es esperar y responder. El generador ha venido a estar rendido al momento presente. El generador como nadie ama el presente, se le llama el camino del tao, del no hacer. Cuando estás rendido al momento presente, no necesita hacer nada, sólo necesita ser capaz de responder a lo que está ocurriendo, participar, interactuar. Y así la vida le trae lo que necesita, es algo absolutamente mágico. Los generadores son la fuerza vital, son la energía que mueve el mundo. Vive feliz al momento presente y con lo que ocurre sin tener ningún objetivo personal o privado. Esta es la llave en la que un generador se fusiona con la vida.

Por último está el reflector, que es entre un 1 y 3% de la población. Tiene la característica de que todos los centros están en blanco. Su estrategia pasa por ser capaz de vivir rendido a la existencia. Si está despierto, toda la existencia vive a través de él. Tiene una apertura máxima, en principio es el que más condicionado puede estar y al mismo tiempo es el que luego más trascendencia puede tener.

 disseny

Nos hablas de los cuatro tipos despiertos, sanos, pero ¿cuál sería la otra cara de los tipos del biodiseño humano? ¿Cuál sería la fragilidad de cada tipo? ¿En qué sintomatología la podemos reconocer?

De esta manera se puede identificar cuando uno está en su no realización. El manifestador por ejemplo siente una gran rabia, una rabia contra todo lo que le hace sentir que no es libre. Al proyector la emoción que le embarga es la amargura de que nadie le reconoce. No se puede realizar en el encuentro con nadie. El generador, la emoción que experimenta, es la frustración que le hace conectar con una sensación de no poder elegir. Cada tipo en su infancia o en la vida ha experimentado lo que es vivir sin estar de acuerdo a su naturaleza, o no realizado. Cuando le dicen lo que tiene que hacer y hay una fuerza superior a lo que está ocurriendo en el momento presente, siente una frustración absoluta y deja de sentir energía. Ese es el síntoma más claro, no tener energía. En el reflector, la emoción es la desilusión, una desilusión profunda acerca del mundo. Para ellos, no merece la pena vivir en este mundo.En realidad, esta cuatro emociones todos las hemos podido vivir a lo largo de nuestra vida, pero en cada tipo son más intensas unas concretas.

Lo científico tiende a crear fundamentos acerca de lo que es “bueno” o “malo” para nuestra vida,  sin investigar lo que verdaderamente alimenta la felicidad del ser humano

¿Entonces en cada tipo hemos venido a poder identificarlas y a poder trascenderlas?

Claro, entonces el manifestador pasa de la rabia a la libertad. El proyector pasa de la sensación de amargura a la entrega, el generador pasa de la frustración a la absoluta energía viviendo el momento presente, vibrando con lo que está ocurriendo aquí y ahora, y el reflector pasa de la desilusión a la absoluta apertura. Es un viaje de transformación. Es una metamorfosis interna, un autodescubrimiento, la vida está transformándose en cada tipo.

 Es un mapa que indaga por ejemplo cómo vivir el amor en la vida, cómo desarrollarnos en nuestro trabajo, explorándonos a través de nuestra estructura mental

Dentro de cada tipo, además,  hay una lectura muy individualizada, tan profunda, como de aquí al infinito…

Yo diría que a lo largo de la vida podemos emplear esta herramienta de autoconocimiento en función de nuestra búsqueda personal. Es un mapa que indaga por ejemplo cómo vivir el amor en la vida, cómo desarrollarnos en nuestro trabajo, explorándonos a través de nuestra estructura mental. Según la etapa de la vida que estemos explorando, podemos mirar el mapa y decir: ¿en qué me puedo apoyar? Es un apoyo de por vida.

 Es una manera de conectar con la esencia de cada uno.. a diferencia de otras terapias, como por ejemplo la psicoanalítica, que parte de interpretaciones que pueden variar según el estado de ánimo o el momento de la vida…

El biodiseño humano es como un reencuentro con nuestro ser y el descubrimiento de lo maravilloso que puede ser en realidad, descubrir el don y el regalo que se nos ha dado en esta forma humana única. Es un regalo único para nosotros mismos, es una historia de amor con nosotros mismos. Es la búsqueda de cómo me puedo fusionar con esta forma en la que la vida se expresa a través de mí. Está la llave, mi estrategia y luego también tenemos una autoridad interna que nos ayuda a tomar decisiones correctas. La estrategia y la autoridad interna son dos cosas clave en el diseño humano.

¿De qué manera funciona la autoridad interna en este contexto?

 Es una manera en la que la vida se expresa a través de nosotros y nos da la clave para saber qué decisión es buena para mi. No para el resto del mundo, ni para gente de mi edad, ni de mi condición, sólo para mi. Entonces de los nueve centros, una persona tiene una autoridad interna en un centro. Es donde la vida está expresando nuestro camino. En este sentido, no existe persona que tenga el centro mental como autoridad interna. La mente para nadie es una autoridad interna.

  El propósito no tiene nada que ver con ser brillante, o exitoso, o tener una sensación de prosperidad, sino con vivir en sintonía con él.

En palabras de Sergi Torres: “ estamos abandonando el cerebrocentrismo, todavía pensamos que lo que yo opino es lo verdadero”…

Totalmente de acuerdo.

¿De qué manera viven los reflectores si no tienen ningún centro definido y por tanto ninguna autoridad interna en la que apoyarse?

 El reflector está regido por la existencia así como las fases lunares. Todas las fases lunares nos están marcando de una forma muy sutil, somos seres cíclicos. Cuando trabajo con reflectores les invito a a que su naturaleza esté conectada con las fases de la luna, se fusionan mucho con la vida, como el mar, que está en función de las fases lunares. El mar se deja invadir y sentir cómo la vida se expresa a través del agua. El reflector es naturaleza en estado puro. Es un desafío porque no se puede identificar con ninguna estructura sólida. De alguna manera, lo que yo estoy descubriendo en esta propia búsqueda, en esta consciencia humana, es que la tendencia va hacia ser cada vez más reflectores, hacia tener menos personalidad y sentirnos más parte de la naturaleza, y dejarnos llevar por algo superior.

Los cuatro pilares del bio diseño humano serían: nuestra estrategia que sería la llave para conectar con la vida, nuestra autoridad interna, nuestro propósito en la vida, y nuestro perfil que viene a ser el escenario de nuestra vida donde vamos a desarrollar nuestra individualidad.

 

¿De qué manera se puede abordar el propósito en nuestra vida?

El propósito personal que traemos está engarzado en nuestra cruz de encarnación. Esta cruz une 4 puertas del Ching en el momento del nacimiento, y funcionan como un equipo. Dentro de ese equipo hay una puerta del I Ching que da la dirección en la vida. Esta puerta es la que nos enmarca el propósito. En tu caso, tienes la cruz del ángulo derecho, y tu propósito pasa por estar al servicio de lo que la humanidad necesite. Cada propósito se va a dedicar a un aspecto concreto. Los propósitos se complementan totalmente los unos a los otros. El propósito no tiene nada que ver con ser brillante, o exitoso, o tener una sensación de prosperidad, sino con vivir en sintonía con él. Cuando vivimos en sintonía con nuestro propósito, vivimos una felicidad absoluta sintiéndonos ligeros y fusionados con la vida.

Háblame de alguna cruz de encarnación concreta…

Existe, por ejemplo, la del receptáculo del amor, que tiene que ver con ser una materialización del amor en la vida. Está la cruz de la planificación, que son personas que han venido a introducir en el mundo terrenal trascendencia, no le vale solo con lo filosófico, tiene que llevarlo al día a día: en una empresa, en una organización, en una sociedad. Es muy práctico, lo hace dentro del mundo material y desea que este mundo material lleve parte trascendente. También está la cruz de encarnación del Maya que dice: “ no te creas todo lo que estás viviendo, que es una ilusión”. Hay muchos propósitos diferentes. Es como si la existencia quisiese conocerse a sí misma a través de cada uno de nosotros.

Nuestro reto y desafío es descubrir en nosotros mismos todo esto, y resonar con ello . Cuando escuchamos una verdad que hay dentro de nosotros, nos sentimos felices. Somos la vida que se expresa a través de la individualidad. En mi interpretación del diseño humano, pongo bio, vida, porque para mí, la vida es la protagonista. Si hay una jerarquía, la primera es la vida y luego estamos nosotros.

El bio diseño humano puede liberar a las personas una a una, siempre y cuando esta persona esté buscando realmente su felicidad, y esto es muy importante, porque si una persona no está buscando activamente su felicidad, el bio diseño humano no le va a ayudar. Cuando buscamos nuestra felicidad en vez de nuestra importancia personal, todo cambia.

He leído que el bio diseño humano es un puente entre lo lógico y lo místico. Muchas personas pueden sentir rechazo, en primera instancia, al escuchar esto último. ¿De qué manera podemos romper esa creencia que desdeña la parte mística y que impide un acercamiento al bio diseño humano?

Es un reto, yo siento que las cosas más valiosas de la vida se aprecian por los efectos que tienen. Más que analizar cómo es, es cuestión de ver el efecto. Si el efecto que tiene algo en nuestra vida realmente es bueno, para mí es suficiente. Por ejemplo, si una persona tiene un efecto positivo en mi vida, para qué voy a analizar de dónde viene, cómo es… lo importante es abrirse a lo que crea un efecto positivo en nuestra vida. Lo científico tiende a crear fundamentos acerca de lo que es “Bueno” o “malo” para nuestra vida, a generalizar, sin investigar lo que verdaderamente alimenta la felicidad del ser humano. Y el ser humano, además de lo racional, tiene un lado instintivo, en total conexión con la naturaleza. El bio diseño invita a la exploración, al descubrimiento, a no dar nada por sobreentendido, a no dar nada por asegurado, a no creer en verdades absolutas. Te permite investigar qué es lo que realmente funciona para ti.

Cuando vivimos en sintonía con nuestro propósito, vivimos una felicidad absoluta sintiéndonos ligeros y fusionados con la vida

El bio diseño humano parece una manera de romper con escuelas, con corrientes de pensamiento, con ideologías; en la crisis actual parece que ya no nos vale identificarnos con ideas. ¿Puede ser una oportunidad para darnos cuenta de que sólo uno sabe de qué manera puede vivir su vida y descubrir su auténtica felicidad?

Yo también lo siento así, para mí es un viaje. Primero nos identificamos con cosas externas, que nos dan seguridad, con una ideología, una estructura social, una determinada visión de la vida y luego poco a poco, nos damos cuenta de que ahí hay algo que nos está haciendo perder poder personal. Por ejemplo cuando digo :“me siento bien porque estoy afiliada a esta idea, o me siento importante porque pertenezco a esta empresa, o porque tengo este concepto de la vida” y al final cedemos el poder personal de nuestra vida. Ahora estamos en un momento que no hace falta buscar maestros fuera, no hace falta buscar la seguridad fuera porque llevamos dentro el maestro interior. Llevamos dentro de nosotros todo lo necesario para vivir con plenitud y con fuerza. La verdadera liberación es amarse a uno mismo y para eso necesito conocer a mi naturaleza, porque si no, ¿qué puedo amar?: ¿a una idea? ¿a un maestro? ¿a una persona que me da seguridad en la vida? No está mal pero no acabamos verdaderamente de desarrollar todo nuestro potencial y de conocer nuestra grandeza.

Las personas nos podemos ayudar las unas a las otras a liberarnos. Ahora mismo, todos somos maestros y alumnos de todos. Cuando reconocemos que tenemos una autoridad interna, y que hay una fuerza de la vida que está expresándose en nosotros, sin intermediarios, nos damos cuenta de que este viaje, en el fondo, lo hacemos básicamente solos pero siempre lo podemos compartir.

Entrevista por Alba Veryser

Fuente: http://www.nonada.es/2014/01/beatriz-buesa-llevamos-dentro-todo-lo-necesario-para-vivir-con-plenitud-y-fuerza.html

El valor del “NO”

Estándar

Artículo excelente que recuerda lo valioso que es saber decir NO

Imagen de NO

¿Cómo pueden dos letras juntas tener tantas consecuencias? Hablamos de una palabra concreta, que apenas damos valor. El NO.

La recibimos cuando alguien deniega nuestra petición y la damos cuando nosotros denegamos una petición dada. Previo a recibirlo, solemos haber hecho una petición del tipo – ¿Me contratas? o ¿Me subes el sueldo?, en de la forma que cada uno utilice. Cuando lo damos, suele ser ante una petición que no consideramos pertinente o que no queremos. Algo parecido a un ¿Te vienes a mi casa? o ¿Me dejas el coche?  -No.

Especialmente en las primeras, cuando las recibimos, podemos ver comprometida y mucho nuestra autoestima, si lo que pensamos que nos están dando es la realidad y no una opinión. Que nos acepten o nos rechacen en un trabajo, sea el que sea, no está determinando lo que valemos, sino sólo que nos aceptan o nos rechazan

Ver la entrada original 873 palabras más

“La felicidad no es un sentimiento, es más bien una apertura máxima a la vida”

Estándar

Image

Sergi Torres es autor de un pensamiento innovador y revolucionario. La película “Yo libre, un viaje al instante presente” y el libro “Un puente a la realidad” nos abre las puertas a un nuevo análisis sobre el miedo, la libertad y la felicidad. Su trabajo es un abordaje sin precedentes de la metafísica. Para Sergi Torres, “la felicidad es un estado de conciencia” y la podemos alcanzar justo en este mismo instante.

En tus conferencias dices que tenemos miedo a ser felices, ¿por qué?

La felicidad esencialmente no es una emoción, es un estado de consciencia. No estamos acostumbrados a eso, nosotros vivimos nuestra vida conectados a nuestras opiniones, a nuestras sensaciones, a nuestras emociones, a nuestra personalidad básicamente. Entonces, conectar con algo que está mucho más allá de todo eso, la felicidad en esencia, da miedo. Somos personas acostumbradas a vivir con lo que estamos adaptados, todo lo que es nuevo y más revolucionario, nos da mucho miedo. Y la felicidad esencial es absolutamente revolucionaria para el hombre y la mujer actuales. Por eso, casi nadie es feliz en este mundo. Si todos llegásemos a ser felices sería la gran revolución. La felicidad en esencia implica una revisión muy profunda, nos lleva a cruzar el dolor que almacenamos. Es un camino de mucha responsabilidad y por eso nos da miedo.

Explicas que somos responsables de nuestros propios pensamientos y de qué manera éstos afectan a nuestras emociones y a nuestra manera de percibir el mundo… ¿Por qué tenemos la tendencia hacia las emociones más densas y negativas?

Es una paradoja lo que te diré ahora. Nos encantan porque cuanto más sentimos eso, menos posibilidades tenemos de sentir la felicidad de la que hablábamos antes. Por tanto, es un sistema de defensa, son excusas o motivos por los cuales no ser felices ahora. Es una forma de autosabotearnos. Son sensaciones y emociones que vamos aprendiendo a medida que vamos creciendo. Las emociones que tú expresas como densidad yo las entiendo como sostenidas en el tiempo. Cuando somos pequeños nos podemos enfadar mucho, nos podemos decepcionar mucho, pero ¿Cuánto dura? Dos minutos, porque la tendencia natural es estar vivo, creativo, eso es felicidad.

Se pasa muy rápido el enfado, ¿no?

Claro, de hecho, de pequeños no tenemos la personalidad del todo desarrollada. Nuestra personalidad es un efecto del pasado, es una aglomeración de emociones malvividas, de recuerdos no superados, y eso es una tendencia que nos lleva a una tensión emocional densa, lenta, depresiva. Incluso he encontrado muchas personas muy entusiastas, pero si te paras un momento a escuchar su entusiasmo, éste está vacío. Es una defensa a esta depresión profunda de no sentir la vida. De estas personas que cierran la puerta de casa y se sienten solas y sufren por dentro. Sentir emociones es una manera de no sentir la esencia. Preferimos sentir las emociones a sentir la esencia porque la esencia da miedo sentirla.

  Poder anunciar que uno puede ser feliz si lo decide es demoledor porque transgrede las leyes de lo estipulado

Parece que ahora estamos tomando consciencia sobre la dualidad, sobre la manera que tenemos de conocernos a nosotros mismos y al mundo. ¿Crees que hay un movimiento de apertura y que estamos equilibrando nuestra energía de pensar con nuestra energía de amar?

Desde el punto de vista de la maduración del ser, así como individualemte de pequeños empezamos a caminar, como conjunto estamos levantándonos y aprendiendo a caminar a nivel mental y a nivel emocional, lo puedo ver. Pasa por darnos cuenta de que lo que rige nuestra existencia es nuestra esencia. Esta integración llegará cuando el cerebro como máquina esté al servicio del corazón y no al revés. Ahora mismo hay una supremacía cerebral. Pensamos que lo que yo percibo, lo que yo pienso es lo que es la verdad. Y el sentir la conexión con la vida o el saber que existo está concebido como algo estúpido e innecesario. Seguimos teniendo la libertad de decir no a este cambio.

Un punto clave que tratas siempre es la importancia en la decisión y la voluntad de ser feliz…

Claro, eso es algo demoledor para la sociedad actual. Poder anunciar que uno puede ser feliz si lo decide es demoledor porque transgrede las leyes de lo estipulado. Hemos puesto la felicidad en una consecuencia última del cumplimiento de una serie de requisitos que hoy en día son imposibles. Por tanto, mucha gente concluye que la felicidad es imposible y quien la vende es un impostor. Pero en realidad somos felicidad y nacemos para ser felices. Yo me pregunto, ¿cuál es el sistema que hemos diseñado que no nos lo permite ver y que sitúa a la felicidad como una consecuencia última de una serie de requisitos casi imposibles de llevar a cabo? Para mí eso da fe de un sistema social enfermo que ha perdido el norte, que ha perdido su sentido, el sentido de hacer felices a todos los seres que integra como sistema social.

Siguiendo con el hilo de “perder el sentido”, has hecho una película “Yo libre, un viaje al instante presente” donde se presenta a una mujer que empieza a cuestionarse su vida, su trabajo, la relación con su pareja… deja de tener sentido tu vida. Ella vive un proceso doloroso y tristeza muy intensos que la transforma de arriba abajo. ¿Es necesario pasar por crisis existenciales para alcanzar una transformación auténtica? ¿Puede una persona llegar al mismo punto sin pasar por este trance?

Yo creo que actualmente aún no es posible llegar a este espacio de presencia y de cordura interna entre lo que yo siento, pienso, creo y lo que hago. Pienso que para llegar a este punto de libertad y de honestidad, hemos de cruzar lo que hemos estado escondiendo durante toda nuestra vida. Y lo que hemos estado escondiendo desde mi punto de vista es el miedo a vivir la vida sin saber porqué la estamos viviendo, o el miedo a vivir la vida sin saber quién soy. Cuando yo vivo una vida sin saber quién soy ni porqué estoy vivo, el dolor y el miedo inherente es tan bestia que me lleva a desarrollar lo antes posible una personalidad que lo camufle. Una personalidad triste o alegre o emprendedora o decepcionada pero que anule mi sensación de angustia existencial. Por eso , pienso que hoy en día aún somos hijos de la gran hipocresía y necesitamos asumir la responsabilidad de lo que hacemos, de esconder el dolor de no saber quiénes somos. Por eso para mí, implica un proceso de dolor muy profundo. Yo viví este proceso de dolor profundo, lo digo en el sentido de que yo era fruto de una época, de un pasado, de una personalidad, de una educación y esto es lo que va muriendo, y esta muerte pone a la luz de la conciencia este miedo y este dolor escondidos.

Hay una parte de la nueva medicina que explica que los órganos se desestabilizan porque almacenamos traumas o emociones porque tenemos miedo a sentirlas. Entonces, cuando uno quiere vivir la vida, el cuerpo, las emociones, el pensamiento, los recuerdos dicen vale, pero primero vívenos a nosotros porque todavía no nos has vivido. No puedes vivir tu presente si no te abres a vivir completamente lo que has estado almacenando durante tanto tiempo. No puedes ver tu esencia si aún tienes miedo a soltar tu personalidad. La personalidad está hecha de miedo al descontrol, de miedo a no saber qué pasará mañana, de miedo a la inestabilidad de la vida…

La tendencia natural es estar vivo, creativo, eso es felicidad.

Dices que somos realmente libres cuando vivimos el presente, desde esta visión, ¿dónde quedan los proyectos? ¿es lo mismo proyectos que expectativas?

Esta es la vertiente diferenciadora. En la naturaleza todo es un proyecto sin embargo, no hay expectativas.Todo se está viviendo plenamente en el punto presente en el que está. La semilla en sí misma es un proyecto de árbol, pero está siendo completamente semilla, sin ningún tipo de intencionalidad. Los seres humanos tienen diferentes formas de vivir los proyectos. Cuando es una forma de eludir, evadir o cambiar el presente que no soporto, que no me gusta y que no quiero vivir o desde la vertiente de disfrutar de aquellas ideas que están naciendo en mi presente, sin ninguna intención de hacer nada con ellas. Esta última es una vertiente muy diferente. Yo puedo utilizar un proyecto para evitar lo que estoy sintiendo ahora en mi vida actual. Eso nos lleva a una expectativa, a una ilusión que nunca se llevará a cabo. Cuando yo llego a realizar el proyecto sigo viendo defectos. En cambio desde la otra vertiente pasas a ser un observador de cómo se lleva a cabo el proyecto a través de ti.

En cierta manera es no juzgar…

No se trata de la acción de no juzgar, sino de observar los juicios sin atraparnos en ellos. Muchas personas se toman el no juzgar como un rechazo al juicio pero si rechazamos al juicio ya estamos juzgando el juicio. Si estamos juzgando el resultado de un proyecto, podemos ver esos juicios y los podemos aceptar sin creérnoslos. Podemos no usarlos, podemos dejarlos aparte. Se trata de respeto hacia uno mismo. Aún juzgamos las cosas porque el juicio todavía está insertado en el inconsciente y los juicios salen como reacción a las percepciones y al mismo tiempo lo que percibimos está marcado por nuestros juicios. Por tanto, evitar juzgar es imposible porque es meter la mano en un ámbito del que no somos conscientes.

Entonces podemos ser conscientes de que estamos juzgando…

Exacto y ver que los juicios que yo pienso no me benefician, ni benefician a mi proyecto porque lo llevan a un lugar que no es presente, si no es presente no tiene raíces, si no tiene raíces no puede crecer. Entonces ponemos los proyectos en el futuro y allí no hay nada, el futuro no existe nunca, siempre es presente.

¿Crees que vivimos en una sociedad donde hoy impera la meritocracia y el esfuerzo y que eso no nos hace felices?

Hay dos perspectivas de la vida. La vida como resultado del esfuerzo y del sufrimiento, y la vida como resultado de la espontaneidad, de la creatividad. Nos hemos creído que nacemos para sufrir, como la frase bíblica “ Sufrirás…”y mucha gente, incluso los anti-religión lo han convertido en su modus de vida. El esfuerzo es incluso reconocido, no importa donde llegues, si te esfuerzas. Decimos “tú esfuérzate que al final tendrás tu recompensa. ¿Cuál? No lo sabemos”.

Por otra parte hay un espacio de creatividad y espontaneidad que nos da miedo porque es otro marco de referencia completamente diferente. A veces nos esforzamos tanto en esforzarnos que no disfrutamos y no agradecemos lo que estamos haciendo.

¿Buscamos más el reconocimiento de los otros que nuestro propio reconocimiento?

Exacto. Si yo no estoy agradecido con lo que estoy haciendo, necesitaré que lo agradezcas tú. Pero la gratitud es algo que se me pide a mi aportar, no a los demás. Si no siento gratitud por lo que estoy haciendo, ¿qué sentido tiene hacerlo? Porque de lo contrario pasaré a depender de lo que hago para generar en ti una reacción que a mí me llene. Si ponemos de nuevo la felicidad como resultado del esfuerzo, vemos que ésta no es accesible. No accedemos a la felicidad, a lo que accedemos es a una forma de conformismo que en realidad es dolor. Es resignación. La naturaleza no es una entidad cerrada, no se resigna, está creando constantemente. De la muerte y la vida crea. La naturaleza recicla la muerte creando otras formas de vida. Es apasionante.

Tenemos que darnos cuenta de que somos ignorantes, de que no sabemos nada de la vida, y de que eso nos abre a la sabiduría. 

En uno de tus talleres comentas que fuimos diseñados en nuestra experiencia humana con sentidos físicos pero estos son para protegernos del peligro y no para sentir la vida. ¿A qué te refieres?

Ser conscientes de que nuestra consciencia está evolucionando es un salto cuantitativo y cualitativo en nuestra especie. Estamos permitiéndonos el paso a ser espectadores del proceso evolutivo de la vida. En cuanto a los sentidos hasta ahora los hemos utilizado para protegernos. Ancestralmente las frecuencias auditivas,visuales, del tacto.. estaban ajustadas a nuestros peligros, a nuestros posibles depredadores. No obstante, podemos utilizar los sentidos desde un espacio muy diferente, en vez de captar información a través de los sentidos, podemos expresar la información a través de ellos. Pueden expresar la paz o la presencia a través del oído, la vista y consecuentemente con la palabra. Es un nuevo rango de sentido. Se trata de utilizar nuestro cuerpo físico, emocional y mental para crear y vivir en vez para sobrevivir. Y esto implica una decisión previa. La decisión de ser feliz.

¿A qué te refieres cuando hablas de irresponsabilidad mental?

Estamos acostumbrados a creer que todo lo que yo siento y pienso es provocado por un agente externo. Eso es ser irresponsable. El hecho de que yo me sienta triste porque tú te vas, me muestra que es mi interpretación de este hecho lo que a mí me produce tristeza. En sí mismo, el hecho no tiene la capacidad de producir nada. Cuando no soy consciente de esto, paso a ser esclavo de mi mundo emocional entonces estoy siendo un irresponsable a nivel mental y emocional. Culpar a los demás de nuestras emociones es ser un irresponsable consigo mismo.

Pero también tendrá que vivir esa primera emoción… y ¿Qué pasa cuando alguien le hacen daño por lo que otra persona le dice y después no puede perdonar a la otra persona?

Quiere decir que esa situación todavía no ha sido vivida del todo. Quiere decir que hay un parte inconsciente que aún necesita ser sentida. Por eso la primera reacción es la puerta. Cuando yo siento el resultado inconsciente de la reacción, si yo me abro a sentir eso, descubriré el miedo que tengo de ser rechazado. Entonces al ver que el miedo a ser rechazado proviene de recuerdos, veo que lo que siento tiene que ver directamente conmigo. Gracias a lo que el otro me dice, yo puedo ser consciente de un mundo inconsciente que me ha llevado a reaccionar a su frase. Al ser consciente,ya no puedo culparle. Al contrario, le doy las gracias por habérmelo mostrado.

Cuando yo me hago cargo de mi primera reacción y luego te miro y aún pienso lo mismo sobre ti, quiere decir que te estoy culpabilizando de lo que siento. Y eso es ser un irresponsable. Eso no es ser honesto, es sentir hasta donde uno sabe sentir. Por lo tanto ahí hay un espacio interno por descubrir. Las relaciones son un espacio de descubrimiento. Te llevan a un presente de máxima creatividad.

He decubierto que yo no soy quién para cuestionar la dureza de las cosas que pasan, la vida es mucho más sabia que yo. Y justamente eso está pasando para que descubra que sí puedo hacer frente a lo que está pasando. Por lo tanto es un revulsivo interno que te lleva a un lugar más allá de la zona de confort.

No puedes ver tu esencia si aún tienes miedo a soltar tu personalidad. La personalidad está hecha de miedo al descontrol, de miedo a no saber qué pasará mañana, de miedo a la inestabilidad de la vida…

¿Por qué olvidamos que somos felices?

Es muy doloroso ser feliz en este mundo. La felicidad no es un sentimiento, es más bien una apertura máxima a la vida. Y la apertura máxima a la vida implica apertura máxima al dolor en este mundo. Cuando somos pequeños estamos en estado de felicidad pura, sentimos cada castigo, cada gozo.. y llega un momento en el que decidimos ya no sentir el dolor. El sufrimiento surge del miedo a sentir el dolor. La felicidad es la ausencia de todo eso. Es la apertura máxima a cualquier experiencia. Y el sistema en el que vivimos ahora no soporta este nivel de improvisación, inestabilidad o imprevisibilidad, inherentes a la vida.

De hecho el estudiar una carrera, tener una pareja e incluso tener un hijo, es un establecimiento que me da un sentido de vida, una sensación de seguridad pero que en realidad es falsa. Tanto es así que entonces, sin darme cuenta, paso a ser esclavo de este sistema. Entonces, sin darme cuenta, puedo caer en la trampa de necesitar mantenerlo en pie para que me siga dando seguridad ¿Por qué? Porque el sistema no se sustenta por sí solo. Entonces paso a necesitar esforzarme. Ahí es cuando ves a una persona que trabaja para mantener a sus hijos y se esfuerza y al mirarla a los ojos ves que en realidad está muerta, que está enterrada debajo de todas sus creencias de como vivir la vida. Por lo tanto, no aporta vida a su familia, no aporta vida a su trabajo.Tenemos que darnos cuenta de que somos ignorantes, de que no sabemos nada de la vida, y de que eso nos abre a la sabiduría.  

Entrevista por Alba Veryser

Fuente: http://www.nonada.es